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宇宙人生的真相

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古今中外人類不斷的探討宇宙生命的起源
宗教家說 宇宙是上帝所創
現代科學家說 宇宙是大爆炸而來
那麼佛法到底是怎麼說的呢
三千年前釋迦牟尼佛明白指出宇宙森羅萬象
都是從心性變現出來的
華嚴經云 一切法 唯心所現 唯識所變
現在哲學宗所謂的宇宙萬有本體
佛陀一語道破 就是指我們自己的心
既然十法界依正莊嚴 全是自己的心所變現
為什麼會那麼複雜呢
萬花筒相信大家都看過都玩過吧
讓我們來用萬花筒作比喻容易體會
萬花筒的內部構造很簡單
裡面三面玻璃鏡子把她黏在一起成三角形
裡面放些不同顏色的有色碎紙片
靜止的時候他不變
但當我們轉動時 萬花筒裡就產生各式各樣的變化
而且再千變萬化中沒有一個相是相同的
我們的心不動時 相現前即是一真法界
好比拿萬花筒不轉動時所看到的境界
但當萬花筒一轉動 裡面變現出許多圖案
這就像我們一生起妄想 分別 執著
一真法界就立刻變成十法界六道三途
由此可以體會 宇宙是如何形成的 生命的起源為何
都是一念心動而產生的


何期自性,本自清淨
何期自性,本不生滅
何期自性,本自具足
何期自性,本無動搖
何期自性,能生萬法。

這是六祖惠能大師開悟時所說得五句話
最後能生萬法這句說明了整個宇宙的起源
都是我們自己的妄想 分別 執著所變現
與別人毫不相關
我所看到的山河大地 芸芸眾生
是自己的心現識變

個人有個人的心事重重相疊 互不防礙
為什麼 因為她不是真實
真的就不能重疊 只有虛妄的可以重疊
所以金剛經云 凡所有相 皆是虛妄
這是佛法究竟圓滿的科學與哲學
自性所變現的宇宙萬法
佛也常用無常來說明
無常是剎那剎那變化的意思
以電影作比喻 我們知道電影是幻燈片
放映機一打開 這張幻燈片就照在螢幕上
她沒有先後 就這樣出來了
可是速度很快 鏡頭一關 這個相沒有了
再一打開 第二張起來了 一秒鐘二十四張
所以電影螢幕上放映時的每張底片
實際存在的時間只有二十四分之一秒
而在現實生活中 自性所生的萬法
出生速度有多快呢 佛在仁王經上說一彈指有六十剎那
一剎那有九百生滅 一般而言
一秒鐘可以彈指四次
四乘六拾再乘九百剛好二十一萬六千次
像放映機的鏡頭每秒鐘開關二十一萬六千次
仔細想想 電影底片以每秒二十四張的速度都使我們感到現象的真實存在
隨著電影情節產生喜怒哀樂 而眼前的境界
佛告訴我們 每秒鐘有二十一萬六千次生滅
這就更難覺知一切相都是虛妄的了
然而仁王經上的說法只市佛的方便說
因為光的速度每秒有三十萬公里
二十六萬分之一秒比起光速還慢許多

佛問彌勒,心有所念,幾念幾相識耶

彌勒言 舉手彈指之傾 「三十二億百千念」,

「念念成形」,「形皆有識」, 識念極微細 不可執持

彌勒菩薩是法相唯識的專家 佛有一次問她

一念,凡夫起個一念,這一念裡面有幾念、有幾相、有幾識?問這個問題。
我們凡夫起個念頭很粗,這一念裡頭有幾念,有幾個細念構成一個粗念,
相,相是物質現象,就是形,形是物質現象,識是精神現象,問這麼一個問題。
彌勒菩薩回答說,一彈指,一彈指不到一秒鐘,
我們彈指的話,很快的彈大概一秒鐘可以彈四次,
他說一彈指有「三十二億百千念」,就是波動,一彈指這個波動多少次?
三十二億百千次。百千是十萬,三十二億乘十萬,用我們中國話來講三百二十兆,
你看,一彈指是三百二十兆個細念,它的速度多快,比我們現在電波快多了。
現在我們習慣用秒做單位,也是用我們這個彈指再乘四,
就是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘它這個波動多少次?
是一千二百八十兆次的念頭生滅,這是事實真相。
彌勒菩薩又說念念都變成物質 只要有物質
心物必定同時存在 這麼微細境界沒有辦法執著也無法想像
一想她已經歷無量的變化 這是一切萬法 包括我們自己的身體和思維生滅的速度
所以總結佛說22年的般若經 我們深知
宇宙之間一切萬法的確是 無所有 畢竟空 不可得
不但身體不可得 靈魂也不可得 為什麼
靈魂生滅的速度也是一秒鐘一千二百八十兆次的生滅
只有靈性的不生不滅 但是靈性裏精神物質現象全沒有
他是能現能變 精神物質是所現所變 能所是一不是二
所以從這裡仔細體會確實可以證明佛說一切法從心想生 念念成形 行皆有識的真理
現代科學家發現宇宙當中沒有大小 再小的物質裏都涵藏著全部的資訊稱之為全息理論
他是運用光波顯像發現即使一張相片被撕碎成許多張小片
每一張小片也都能顯出整體相片的圖案
好比一個人從屋內觀察外景整個視窗與一某小塊視窗甚至一小孔
都可看清屋外景相 效果是一樣的
全息理論為我們引出了一個新的視角
原來世界的每一個局部都包含了個世界
我們在華嚴中看到即使是浩瀚無垠的宇宙把她磨成無量無邊的微塵
每一粒微塵都包含整個宇宙跟我們現在外面的法界虛空一樣大
一微塵是部份 整個宇宙是全體
部份裏有全體的資訊 全體的現象 每粒微塵裏
圓滿包含法界的全體 所以一切法裏沒有大小 沒有先後
沒有遠近 沒有去來 這是諸法實相
這麼微細的世界誰能去 華嚴經說 普賢菩薩能去
普賢菩薩能進入微塵裏的世界 一切微塵世界中都有十方諸佛在那講經說法 教化眾生
這是佛隨眾生所感 自然應現
而心性無窮無盡的本體 現象與作用 佛說得好
法爾如是
本來就是如此
六祖能大師所說的 何期自性,本自具足
好比萬花筒裏 本來有許多圖案 一轉動這些圖案就自然顯現
並不是從外面獲得的
佛陀49年講經說法 無非只是把這些事實真相為我們說明明白
絕對沒有她老人家自己的發明 創造
我們要問 為什麼 佛能看的這麼清楚透徹呢
關鍵就在徹底放下妄想 分別 執著
釋迦牟尼佛30歲時 在樹下夜賭明星大徹大悟
六祖惠能大師24歲時 五祖忍和尚半夜為他講金剛經大意
講到應無所住而生其心時能大師豁然開悟
六祖與世尊所悟的境界 無二無別
悟的是什麼呢
徹底放下妄想 分別 執著 換句話說
他們六根對應六塵境界 不再起心動念
沒有分別執著 自性本具的智慧 德能 福報圓滿顯現
這就是所謂的大徹大悟 明心見性

既然 凡所有相 皆是虛妄
請讓我們放下一切分別執著
永遠以真誠 清淨之心與一切眾生和睦相處平等對待
既然愛與感恩能變現出最美的水結晶
請讓我們以永遠以慈悲與感恩對一切眾生包容尊重互相幫助
人生最高的享受就從此刻開始

 

 

 

 

◎  古今中外許多哲學家、科學家、神學家,不斷探討的兩大問題:「宇宙從何而來?『我』從何而來?」至今尚無定論。而佛在《華嚴經》中早已說得清楚、明白,亦即惠能大師開悟所時說:「何期自性。能生萬法」。『萬法』二字圓滿涵蓋依、正二報,說明宇宙與我均為自性變現。起心動念,我和宇宙同時發生。

 

「何期自性,本不生滅」,這句話在印度人是非常重要,印度所有宗教追求的終極目標就是大般涅槃,大般涅槃就是不生不滅,許多宗教也追求永生。惠能大師告訴我們,我們的自性沒有生滅,本不生滅,這叫自性涅槃。換句話講,你需不需要去追求?不需要,只要把妄想分別執著放下就是了!第三句話說「何期自性,本自具足」,這個具足就是講沒有欠缺,智慧是圓滿的、德行是圓滿的、能力是圓滿的、技能是圓滿的、福報是圓滿的。相好就是今天講的福報,沒有一樣不圓滿,是你自性本有的。所以佛法稱為內學,一切向內,不要向外,外面沒有,要從自性裡面才能夠找到,要開發自性裡面的寶藏。第四句他說「何期自性,本無動搖」,就是說我們的真心、我們的本性是定的,從來沒有動過,這就自性本定。楞嚴會上,釋迦牟尼佛說這個定叫首楞嚴大定,是性定,不是修得的,自性本來就是這樣的。最後一句話很重要,「能生萬法」。我們講宇宙從哪裡來的?森羅萬象從哪裡來的?生命從哪裡來的?是自性變現的。

  所以大乘教常講,十法界依正莊嚴「唯心所現,唯識所變」,是我們心現識變。能大師這二十個字講得很清楚,可是我們學習,很不容易懂得。我們讀經、聽經,讀經、聽經搞了半個多世紀,我二十六歲開始學,到今年學了五十六年,可是年年有進步。所以慢慢愈來愈懂得多一點,最近這個兩年有了很顯著的進步。有人問我,這個現象是什麼樣子?就是心現識變,我就想到我們小朋友玩的萬花筒,十法界依正莊嚴的變化,就像萬花筒一樣。你仔細去觀察、去揣摩,你能夠體會到,佛經上講的心現識變的道理,你就不會懷疑。我們把萬花筒比喻作阿賴耶識,唯心所現,唯識所變比喻作心性。變怎麼?動就變了,動,心只要一動,動就叫做無明,就叫做妄想。所以妄想裡頭沒有善惡,只是心動了,動得非常的微細,那個微細你自己都不知道,你心動起個小小的波,你自己不知道。但是波一起叫無明,叫無始無明。名字好,無始是什麼?沒有開始,沒有開始就沒有結束,這說明是假的,不是真的。要有始有終,那真的就不是假的,沒有開始。

  這是講它的波動,現在科學講波動,這是自性裡面起的波動。這個波動所謂一念不覺,一念就不覺,只要有念就不覺了,這就是無明。《唯識論》裡面告訴我們,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這是講宇宙的變現。我們初學總是覺得有時間性的,一個階層,第一個是無明業相,這動了,心動了;從動再產生見相,見相就是精神;由精神再變成物質,這境界相就是物質,就從這麼生起來的。由物質這種現象跟精神現象交錯,這才產生了十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴是怎麼回事情?染淨不同,四聖法界清淨,六道裡面是染污。染污裡面又有善惡不同,諸位要曉得,清淨法界裡頭沒有善惡,六道裡面是染,染就有善惡,善就三善道,惡就變成三惡道,這麼回事情。

  這個說得是沒錯,事實真相你還不懂,事實真相是什麼?是一念它就完成了。這個一念很不好懂,一念就完成了,我們就想到電影的放映機,我在年輕的時候喜歡玩這些東西,所以印象很深刻。電影的放映機,實際上影片就是幻燈片,它是連續的幻燈片,一秒鐘你看放映機開合二十四次,也就是說一個幻燈片打在銀幕上,它的時間多長?二十四分之一秒,就是一秒鐘的二十四分之一,就是這麼長的時間,它關住第二張片子就上來了。所以你看到的是個相續相,它不是真的,是個相似相續相,因為絕對不會有兩張片子完全相同的,沒有,絕對不會有相同的,所以相似,是個相似相續相。我們看電影,在電影銀幕裡面看得很逼真,好像整個情緒都被它吸引住。佛告訴我們,我們現在所看的境界相,包括我們的身體也是像電影影片一樣,是個相似相續相。它的速度多快?

  《仁王經》上,佛告訴我們,一彈指這六十剎那,一彈指裡面六十分之一叫一剎那,一彈指。一剎那有九百生滅,鏡頭開關就是九百次。我們彈指,現在我們用力彈,彈得很快,大概一秒鐘可以彈四次。四乘六十再乘九百,剛剛好兩個十萬八千,也就是二十一萬六千次的生滅。你就想想看,一秒鐘二十一萬六千次的生滅,你怎麼能知道這個世界是假的?所以這個世界叫剎那生滅,生滅同時,叫不生不滅,不生不滅就是生滅同時。如果真的沒有生滅,說不生不滅這句話就沒有意義了。有生滅講生滅同時,就是生滅這個現象你找不到它的起頭、它的結束,找不到。世尊在《仁王經》上這個說法,我們學習到今天,可以肯定釋迦牟尼佛這個說法是方便說,不是說真話,為什麼?真話比這個速度還快,還要快很多倍,十倍都不止,所以是佛的方便說!這才是諸法實相,你真正了解實相。

  所以佛的教學,他教學的時間最長的,他一生教學古來祖師大德把它分成五個階段,叫五時,五個階段。第一時是華嚴,這個時間很短,只有半個月,小乘不承認,大乘相信。第二時是阿含,講了十二年,好像辦小學,阿含;第三時方等,好比辦中學不斷向上提升;第四是般若,這大概是世尊主要要講的東西,般若二十二年。所以講經四十九年,般若這一會就二十二年,由此可知,這是佛一生主要講的東西。學般若,前面十二年的阿含、八年的方等,這是打了二十年的基礎,二十年基礎之後才能學般若。般若經典在現在中文裡面也是最大部頭的,六百卷《大般若經》。這個經我讀了一遍,我的總結十二個字,世尊十二年講般若跟我們講的什麼?講的「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這是我的總結。比《心經》還要簡單,《心經》已經是它的總結了,我把它總結成十二個字。

  這十二個字你能不能體會?如果你能體會到不生不滅,不二法門,你就懂得。所以入這個境界之後你身心清淨,妄念不生,世界無論怎麼變化,十法界依正莊嚴無論它怎麼變,它得的數都是個零,它沒有東西。為什麼?你剛才聽懂我用電影幻燈片做比喻,你就曉得不可得。一張東西都不可得,相是幻相不是真的,包括自己的身體。不但相是虛幻的,念頭也是虛幻的,也不是真的,念也不可得,相也不可得,不可得你去追求,那你就苦惱,自找苦吃了。所以佛教導我們隨緣不攀緣,沒有一樣不好,念念都能夠與自性相應,這就是覺者;念念與自性相違背,就是迷了,就是凡夫。所以凡夫跟佛就是覺迷不同,迷了是凡夫,覺悟了就是佛。

 

     

本文節選自淨空法師所講《華嚴奧旨妄盡還原觀》中兩段關於電視的開示。


1.六祖惠能大師開悟之後,我們要問,眼前這個境界是真的還是假的?大乘教裡面佛給我們說得很多,不能說是真的,也不能說是假的。為什麼?相有,性沒有;事有,理沒有,這個很難懂。像我們現在看電視屏幕一樣,屏幕裡面的影像你說它是有、還是沒有?我們細心的從這裡面去觀察,為什麼?它這是個相似的境界,是很好的一個比喻。如果你說是真的,我們把頻道一關,音聲、色相就沒有,所以你不能說它有;如果你說它沒有,你頻道一打開,音聲、色相馬上現前。事實環境就跟屏幕一樣,屏幕我們把它比作法性,具足一切法,能生一切法,它不現相的時候,你不能說它沒有,你頻道一打開它就有,所以它具足一切法。譬如電視可以能夠收到幾十個頻道、幾百個頻道,在佛法裡面講,我們自性有多少頻道?沒有限量的,無量無邊、無數無盡。用現在科學家的話來說,科學家認為不同空間維次,所以從理論上講,不同維次的空間也是無量無邊、無盡無數。我們這個電視也是這樣的,地球上發射頻道的波是有限量的,如果把遍法界虛空界所有一切星球都包括在裡面,那我們這個頻道確實也是無量無邊、無盡無數,這是真話。我們今天的機器還不夠精巧,還不能夠收到圓滿的資訊,只能收到一部分,局部。這個道理,就是惠能大師開悟之後講的這五句話,這是真相......


2.【一者攝境歸心真空觀。】
   境是境界,境界裡面有人事環境、有物質環境,在佛法裡面講還得加一種,有智正覺的環境。如果我們講物質環境、精神環境,這是講六道;講智正覺,那就是四聖的環境,還得再加上諸佛如來實報莊嚴土的環境,就全包了,叫智正覺世間。器世間、有情世間,器世間是物質環境,有情世間是人事環境,統統包了。這些是什麼?這些都是假相,『攝境歸心』,心現的。這個不好懂,我們還用電視做比喻,大家好懂,境是什麼?境就是電視裡面頻道顯示出來的音聲、色相,這是境。心是什麼?心是屏幕。諸位想想,如果沒有這個屏幕,它就現不出來,必須有這屏幕它才能現相,屏幕沒有了就現不出來。你從這裡看,屏幕跟色相是一體,你要真正從色相裡面看到什麼?屏幕沒有動,屏幕一點染污都沒有,屏幕是清淨心,所有一切現相離不開屏幕,它就是清淨心,清淨心還是清淨心,清淨心並沒有被色相、音聲所染污。這個例子很好,常常看電視,天天要如是觀的話,我想看個幾年他就成佛,他就大徹大悟;不會看的時候,他笑你也笑,他哭你也哭,你就壞了,那是不會的人。會的人從看電視會開悟,看什麼?看真妄不二。妄是什麼?裡面的色相。真是什麼?真是屏幕,真它不動;妄是它剎那剎那都在動,從來沒停止過的。諸位曉得,電視的原理就是波動現象,它因為速度太快,你被這個假相欺騙,以為它真有,其實它是很高速度的波動現象。
  

    佛告訴我們,整個宇宙是波動現象,那個速度比這個更快。我們在彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,告訴我們這個波動的現象,世尊問彌勒菩薩,一念,凡夫起個一念,這一念裡面有幾念、有幾相、有幾識?問這個問題。我們凡夫起個念頭很粗,這一念裡頭有幾念,有幾個細念構成一個粗念,相,相是物質現象,就是形,形是物質現象,識是精神現象,問這麼一個問題。彌勒菩薩回答說,一彈指,一彈指不到一秒鐘,我們彈指的話,很快的彈大概一秒鐘可以彈四次,他說一彈指有「三十二億百千念」,就是波動,一彈指這個波動多少次?三十二億百千次。百千是十萬,三十二億乘十萬,用我們中國話來講三百二十兆,你看,一彈指是三百二十兆個細念,它的速度多快,比我們現在電波快多了。現在我們習慣用秒做單位,也是用我們這個彈指再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘它這個波動多少次?是一千二百八十兆次,這是事實真相。所以這個現象是假的不是真的,每個現象都是獨立的,與前面不相干,與後面也不相干。這個道理,我們要是用電影的膠捲來觀察,就更清楚,電影放在銀幕上,我們在銀幕上看到好像也是真的。其實你看看膠捲,一格一格的,一格是一個幻燈片,上面一片不是下面一片,下面一片也不是上面一片,彼此都不相到,快速度把它播放出來,看出什麼?是相似相續相。如果是相續相,那張張是一樣的;它張張不一樣,所以是相似相續相。電視的速度比那個速度快,更快,所以你看得更逼真。

    佛給我們講一秒鐘的速度是一千二百八十兆,這個速度就太快了。你想想這個,「念念成形」,每一念都產生物質現象。「形皆有識」,每個物質現象裡面都有精神現象,精神現象就是見聞覺知,統統有。這把宇宙真相給我們說出來,這是宇宙的奧祕。你真正把這個真相搞清楚之後,你才曉得,大乘教裡常講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這句話千真萬確。凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,不可得你在這裡想得,你不叫打妄想嗎?你不叫找苦吃嗎?不可得,還想方法控制它,還想佔有它,錯了,大錯特錯!不可得,曉得這一切相不可得,我們能夠把控制的念頭沒有了,佔有的念頭沒有了。這些現象可以享受,快樂,沒有佔有、沒有控制,一點煩惱都沒有,你不就得大自在!在一切法裡頭,無論是順境、是逆境、善緣、惡緣,你都得大自在,你都能保持清淨心,就像什麼?你看電視,你看到屏幕如如不動,你是看這個屏幕。別人看什麼?屏幕裡頭現的假相,他被假相欺騙。會看的人,屏幕裡頭無論現什麼相,你都如如不動,你看到真的,那是假相。這個比喻非常相似,我們從這裡面「攝境歸心」,這叫『真空觀』。所以你曉得,心境不二,了不可得,真妄二邊都放下,真不可得,妄也不可得,你的真正智慧就現前。

 

 

我們在這一生可以說是無比的幸運,佛在經教裡常講「人身難得,佛法難聞」,幸運的是我們在這一生當中得人身,聞到佛法,這樁事情實在是希有難逢。為什麼這麼說?得人身、聞佛法,換句話說,你就有這麼一個機會在這一生當中能夠了生死,能夠永脫輪迴,成佛作祖去,這才是真正希有難逢。遇到了,我們在這一生當中有沒有成就?這個問題要問自己,這是自己的事情,佛菩薩雖然慈悲,實在講幫不上忙。為什麼?宇宙是你自己創造的,不是別人,輪迴也是你自己業力變現的,如果這是外面來的,外面有力量可以解決,它不是從外來的,它是從內心來的。

大乘教裡面佛說得好,「迷唯一念」,這是佛法裡面講宇宙的起源,跟科學家講的不一樣。科學家講宇宙的起源是大爆炸,跟佛法講的宇宙起源現象有些相似,但是最根本的原因不相同。爆炸那是以後的事情,它為什麼會爆炸?為什麼會膨脹?這是以後的事情。最原始的是佛法講的,為什麼會有這樁事情發生?迷,迷失了自性。怎麼迷的?一念,念頭起來了。這一念就是我們常講起心動念,說起心動念還不是很切當,還是很難體會,但是沒有方法能形容了。什麼人能夠真正體會到?佛說得很好,能夠契入甚深三昧的人,聽了這句話他能懂。像我們這種心浮氣躁,妄想分別執著很多,聽到這句話,那真是所謂說不解如來真實義,不是像開經偈講的「願解如來真實義」,我們是不解。佛真的跟我們說出來,說清楚了,非常的簡單。

什麼叫一念?佛菩薩真的很慈悲,曾經有這麼一次佛問彌勒菩薩,問他這個一念,有幾個一念?有幾個形狀?形狀是講物質,物質從哪來的?物質是從念頭生起的。有幾個意識?這是哲學、科學上的大問題,一直到現在不能解決。彌勒菩薩答覆世尊,其實他們一問一答是教導我們,讓我們了解宇宙人生的真相。真相是什麼?《般若經》上講得好,「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》上尤其講得清楚,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。像這些經文大家都念得很熟,都能說得出來,可是沒有法子契入境界,所以不得受用。不得受用就是依舊生活在分別、執著、煩惱、苦難的世界;如果得受用,這些問題都解決了,你就生活在諸佛菩薩清淨的世界。

彌勒菩薩的答覆,真的我們很不容易體會,他的答覆說,舉手一彈指,一彈指有多少個念頭?「三十二億百千念」,一彈指,一個念頭就是一個生滅,一彈指有三十二億百千念。百千是多少?百千是十萬,十個千是一萬,百個千是十萬,它的單位是十萬,多少個十萬?三十二億個十萬。這是說出事實真相,宇宙怎麼來的,宇宙就這麼來的。難得現在的科學家,我們聽了他們的報導也不能不佩服,現在科學家告訴我們,物質是假的,根本沒有物質的存在。物質怎麼來的?無中生有。所以大科學家他們不承認有物質,他們承認有「場」,場是什麼?能量。能量在某種狀況之下它會變成物質,但是變成物質的這個現象時間是極短,但是沒有像彌勒菩薩講得這麼清楚,短到什麼程度?一彈指三十二億百千念,沒有講得這麼清楚,這就太短了。

我們想像這個事實真相,《中觀論》上告訴我們,宇宙真相是什麼?不生不滅,不來不去,不一不異,不常不斷,這的確是最高深的哲學與科學。我們舉一個例子,他講了八個不,八個不你只要一個懂得了全都懂得,一個不懂全都不懂。我們舉「不來不去」,譬如說你從我們學院大門走進來,跟你說你沒有來,你也沒有去。這就奇怪,我怎麼沒有來,怎麼沒有去?如果我們拿一個從前老式的電影攝影機,一秒鐘照二十四張幻燈片。你從那邊來,我在這邊照,一直照到你走到這裡來,你在攝影機的底片上,底片是幻燈片,你去看,你沒有來,你也沒有去,你就看出來了。譬如你走到我這個地方三分鐘走到,三分鐘多少張?一秒鐘二十四張,你走到這裡,那個幻燈片上張張不一樣,你真的沒有來,你沒有去。這就是佛在《楞嚴經》上所說的,現相是什麼?「當處出生,隨處滅盡」。我們從這個科技上了解到佛講的沒有生滅、沒有來去,這就是事實真相,所有的物質現象都是暫時的。

這個速度,我們現在看攝影機裡頭你很容易覺察到,一秒鐘二十四個生滅。實際上,彌勒菩薩跟我們講一秒鐘多少個生滅?一秒鐘有一千二百八十萬億,就是一秒鐘是一千二百八十兆,萬億是兆,一秒鐘是一千二百八十兆生滅,兆的單位是萬億,一千二百八十兆。我們現在電影攝影機是一秒鐘只二十四,哪來的生滅?這種現象,全世界的科學家、哲學家都沒講過。所以佛經裡頭,從前方東美先生把佛教介紹給我,說佛教是全世界最高的哲學。我們學了五十年,發現不但是最高的哲學,是最高的科學。說明這個現相,現相是個幻相,相有沒有?不能說沒有,也不能說有,你要說有,當體即空,了不可得,像《般若經》上所說的。如果了解事實真相,你還有沒有妄想?還有沒有分別?還有沒有執著?沒有了。了解事實真相是一切法無所有、畢竟空、不可得,你的心永遠是定的。定是你的真心,真心不是精神、也不是物質,就是科學家講的場、講的能量,在佛法講叫做真心。真心在哪裡?遍宇宙、遍法界。「念念成形」,念念成形是念念它有現相,「形皆有識」,形是個物質。

所以,不但是有情眾生,我們講動物,他有見聞覺知,植物有見聞覺知,礦物有見聞覺知。日本 江本勝 博士用水做實驗,證明水有見聞覺知。大到虛空法界,小到一粒塵沙,佛法講微塵,現在科學裡名詞叫基本粒子,叫夸克,都有見聞覺知,所以宇宙是一體。所以佛才講出來,同體大悲,無緣大慈,你真正了解之後,你的慈悲心遍法界虛空界,知道法界虛空界裡所有現相都是自己心裡變現出來的,妙不可言!怎麼會變?就像你作夢一樣,夢境所有境界是你自己變的,現前的環境還是自己變的。變化是沒有止境的,無邊,大到無邊,深到無底。我就想到我們小時候玩萬花筒,你看萬花筒很簡單,三片玻璃在裡面,它造成了反射,裡面剪一點碎紙片,顏色不同的。你去轉,你去看裡面的花紋,你看一年、看十年看不到兩個相同的。所以佛法講妙法,妙在哪裡?妙在此地,找不到相同的,但是它不出這個萬花筒。我就把萬花筒比喻作阿賴耶識,裡面的碎片比喻作阿賴耶識裡的業習種子。從這些道理我們慢慢體會到佛經上講的最神祕的,深密,佛法沒有祕密,太深了,深密的這些原理原則,你才能真正找到這些真相。

今天我們明瞭這個道理之後,才曉得我們起心動念與整個世界一切萬物息息相關。所以,西方極樂世界跟我們這個世界有沒有差別?沒有差別,一絲毫差別都沒有。沒有差別為什麼人家那個地方沒有災難,那個地方沒有衝突,永遠是和平的,永遠是安樂的,為什麼?那個地方人心都善,就這麼個道理。念《十善業道經》就清楚了,就明瞭了,每個人都能夠修十善,整個山河大地都變成非常善,沒有一樣不善,你在這個世間當中找一個不善你找不到。我們就明白了,我們今天這個世界為什麼變成這麼糟?我們現在是把善忘掉了,善是本性,忘掉了,不善是習性,習性當家作主,本性忘得乾乾淨淨,《三字經》上講的「性相近,習相遠」,所以就變成這麼一個世界。但是極樂世界,它同樣的一個道理,也是無所有、畢竟空、不可得,我們今天世界變得再壞,還是畢竟空、無所有、不可得,平等的。這就講到真妄不二、善惡不二、淨垢不二,唯佛菩薩能入不二法門,什麼叫佛菩薩?覺悟了,覺悟了就入不二法門。這才把問題真正講透徹,講明白了。

我們學佛最重要的,佛教我們什麼?佛什麼都沒教,這個各位要曉得,佛只是教導我們認識自己、認識宇宙人生的真相。所以,佛法的中心目標只有一句話,「諸法實相」,一切法的真相。你明白、覺悟了,這叫佛;你明白覺悟不夠徹底,叫菩薩,菩薩是明白了,沒有達到究竟;阿羅漢明白了,比菩薩還低一等。沒有其他,這不是佛發明的,不是佛的學說,也不是佛的智慧,是事實真相如此。只要你能夠把妄想分別執著放下,你就全部都明瞭了,就是這個東西把它擾亂了。智慧、能力、德行、相好、福報,統統都是自性裡頭本來具足,所以佛講「心外無法,法外無心」。這個心可不能誤會,心不是物質,不是我們的心臟,不是物質,也不是精神。說我能夠想像的這是心,不是的,那是阿賴耶的見分,物質是阿賴耶的相分。心是什麼?心是阿賴耶的自證分,自證分不是精神、也不是物質。

所以這叫佛法。它起作用,作用裡面有真正真實圓滿的倫理、道德、因果,這個東西有作用。在你沒有真正覺悟,沒有回頭的時候,你要能夠遵守到倫理道德因果,也能夠維持安定和平。這是什麼?這是六道裡面的天堂,六道裡面的路途,你只要能夠遵循倫理道德因果。倫理道德因果是什麼?它也是虛妄的,但是接近真實。雖然是習性,這個習性距離本性不遠,所以造成天上人間的殊勝,無比殊勝的境界。這在佛法教學是階段的,不是終極目標,終極目標是要叫你認識自性。

我們昨天晚上跟同學們聚會,我們這個活動是 紀念 老師的,我們知道報老師的恩,我們當然也就曉得報父母之恩、報祖宗之恩。所以這是建立教學,古聖先賢傳統的教學,是建立在孝道的基礎上、建立在師道的基礎上。現在社會出了問題,問題的根源在哪裡?疏忽了孝道;孝道疏忽了,師道也疏忽了。我們今天所有的活動,是幫助社會肯定傳統文化的價值,肯定傳統文化能解決這個世界上的許多問題,譬如說衝突的問題、社會安定的問題、世界和諧的問題。有人曾經問過我,今天世界的問題我們要問誰,誰能知道,誰能幫助我們解決?這是一個媒體訪問的時候來問我的。我給他舉了個簡單的例子,我說你看看小朋友,三歲小朋友,他要遇困難問題了,他去找誰?肯定找他爸爸媽媽,他爸爸媽媽會給他解決。我們在今天遇到問題不能解決,你就想到這樁事情,你就明白了,找老祖宗,問老祖宗決定把問題解決。

老祖宗何以能解決問題?老祖宗解決問題的智慧、理念、方法是過去老祖宗代代相傳下來的,那是經過時間的考驗。特別就談到中國五千年的歷史,五千年的經驗,五千年的智慧,五千年的方法,五千年的效果。可是現在人對於古聖先賢喪失信心,相信科學,科學是可以拿證據來。我們五千年的傳統能不能拿出證據?能,證據十足。從歷史上來看,許多外國的學者專家,讀中國歷史都佩服得五體投地。中國這麼長的時間,這麼大的疆土,這麼多的人民,五千年的和睦相處,這不可思議,從哪裡來的?從來沒有侵犯過別人的國土,人與人之間沒有看到鬥爭,這什麼原因?教育,沒有別的。所以說中國人老祖宗最懂得教育。教什麼?教倫理、教道德、教因果,倫理道德因果都是與本性,本性是本覺本善,非常接近;雖然是迷了,不是完全覺悟,但是跟本善接近,接近就能產生良好的效果。

我們把這些事情介紹給聯合國、介紹給許多這些專家學者朋友們,他們聽了也是聞所未聞,很感興趣,但是懷疑,他說這是古老的東西,恐怕現在做不到了。所以我們在湯池做了個實驗,試試看古老的東西還有沒有效果。為什麼?中國對於傳統丟掉了一個世紀,現在再找回來,在我們想像有一定的難度。但是我們知道一個原則,那就是境隨心轉,這是佛說的,「一切法從心想生」,這個認知非常重要。所以,我們就招了一批年輕老師,我們提出要求,我們要救自己,我們要救國家,我們要救世界、要救一切眾生,從哪裡做起?從我做起,把古聖先賢的教誨我們認真做到。我說釋迦牟尼佛教學成功了,孔子、孟子教學成功了,他也是人,我們也是人,他能做得到,我們為什麼做不到?他為什麼能做到?沒有別的,兩個字,真幹!我們為什麼做不到?我們沒有真幹,我們希望別人學,自己不學,這是假的。聖人跟凡人差別就在此地,聖人是做到之後說到,這是聖人,他先做到了,他能感動你;說到之後能做到,這是賢人;說到之後自己做不到,叫騙人。現在騙人的人多,騙得讓大家信心都沒有了。所以我就要求這些年輕老師,我們要做聖人、要做賢人,不可以騙人。

從哪裡做起?從《弟子規》做起、從《感應篇》做起、從《十善業道》做起,這三樣東西是儒釋道的三個根。有根,就像樹木一樣,它會生長,它是活的,它能夠慢慢茁壯、開花、結果。沒有根就像盆栽一樣,很好看,死的,兩、三天之後你就丟到垃圾堆裡去了。這些我們這些年輕老師懂得,明白了,我要求他們四個月,希望四個月把《弟子規》一千零八十個字我們做到。沒想到他真幹,真幹發揮了作用,他兩個月就做到了。做到我們就下鄉教學,我們搞一個小鎮做實驗,這個小鎮十二個村莊四萬八千人,分頭到每個村去教、到每個家庭去教,效果發生了,出乎意料之外。我們預想應該是兩年到三年,社會風氣才能改變,沒想到三個月,下鄉去教三個月風氣就轉變了。我們非常安慰,老師雖然辛勞,個個歡喜,人民怎麼這樣好教!

這個原因我們知道答案,答案是什麼?老祖宗講的話沒錯,證明了,「人之初,性本善」,本性本善,你這一引誘他就回頭。人人都有向善的心,不願意起惡念,不願意做壞事,他就回頭了。因果教育很重要,懂得業因果報絲毫不爽,人不敢做壞事。你看,倫理、道德,人不願意做壞事;因果,不敢做壞事。人人都回頭了,都從不善回歸到善,社會就祥和,和諧社會就落實了。兩年來影響很大,影響到整個中國的社會,也影響到國際。現在許多國家都願意去參觀,尤其在聯合國介紹之後,聯合國教科文組織一百九十二個國家,駐教科文組織的代表都樂意到湯池去看。我們也歡迎,為什麼?親眼看見了,那是真的,不是我們宣傳的。

 

 

佛問彌勒,心有所念,幾念幾相識耶

 

我就問師父這句話什麼意思?師父說這裡邊是最高深的科學。佛就是釋迦牟尼佛,問彌勒也就是彌勒佛,心有所念就是心避免不了念頭,幾念幾相識耶,幾念是什麼意思?這一個粗的念頭,比如我想吃飯,比如我想上班,這是非常粗的念頭,這一個粗的念頭當中,有多少個微細的念頭組成,你看幾念。心有所念,這是肯定的。幾念?多少個念頭組成的?這些念頭當中有多少個念頭產生相,相就是物質,識就是精神,幾念幾相識耶,這是一個問題。然後彌勒就回答佛說,心有所念,一彈指間,「三十二億百千念,念念成形,形皆有識」。就是說一彈指當中三十二億百千念,這麼多念頭產生了,每個念頭皆有形,都會產生物質,而這個物質是伴隨著精神同時產生的。所以你這個事情還沒有幹,瞎話還沒有說,爸爸媽媽還沒有孝順,欺負別人的心還沒有幹,你這個念頭已經把物質跟精神同時產生了。念皆有形,形皆有識,念頭都會產生物質,色聲香味觸法,形皆有識,見聞覺知,它有精神活動。所以師父給我講到這的時候,我就豁然開朗,我說佛法是真偉大,抓到根本,念頭產生物質跟精神。

咱們再回想回想,如果你這一念瞋恨,你恨別人,我恨人,那這個惡念產生一個壞的物質現象,同時產生一個壞的精神現象。在哪?我怎麼看不見我這個惡念產生壞的物質和壞的精神?在地獄,瞋恨心是地獄的因。問題不出在它產生沒產生壞的物質和壞的精神,問題出在我們這邊。我們是凡夫,我們看不到這一念惡在地獄,這一念瞋恨的惡在地獄所產生的物質跟精神現象,所以我們認為我們的惡念沒有形成什麼損害,沒有什麼關係。我們一念善,你念阿彌陀佛,西方極樂世界,像電視機的頻道上,在那個頻道上就有個信號,在西方極樂世界因為您這一念,念阿彌陀佛,一念相應一念佛,在西方極樂世界就產生你這個念頭所形成的阿彌陀佛的物質和阿彌陀佛的精神。念念相應念念佛,如果你能保持淨念相續,那您的念頭所產生的阿彌陀佛的物質跟精神就不滅了,一直在產生。您看這念頭多奇妙,那問題是您能不能保持念佛相續?

你看《無量壽經》,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,他們那的菩薩念佛相續否?這相續兩個字不簡單!我們這個世界人的福報不行,一會我們想著得做飯、一會我們想著得帶孩子、一會我們想著洗衣服,你念佛相續做不到,老斷。你這一斷,西方的阿彌陀佛就沒了,物質跟精神同時消滅了。所以不懷疑、不夾雜、不間斷,說起來容易,我們這個世界做到是真難。功夫成片,我的猜想就是這個念頭保持的時間比較長,您的念頭所產生的阿彌陀佛,跟它的精神和物質在西方極樂世界存在的時間相對長一點。我不知道我記得清楚不清楚,師父在講席當中說,大概功夫成片的這個意思、這個指標是念佛一個半小時,三個妄念;能達到這個指標,功夫成片。我今年五十四歲,到師父這個歲數還有三十年,一年三百六十五天,十年三千六百五十天,三十年一萬一千八百天,我這一萬一千八百天能做到功夫成片嗎?夠嗆。拾塊錢的澳元,一萬一仟八百塊錢,你數一數,不到十分鐘就數完了,我們在座諸位可能還有一萬天,好的還有一萬五千天,福報大的一萬八千天,所以時不我待。

普賢菩薩說:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂」,今天過去了,魚缸裡的水又少了一碗,就是說距離死就愈來愈近,「大眾當勤精進,但念無常,慎勿放逸」。所以我學佛以後,我的爸爸媽媽,我的兄弟姐妹,我的同事和我的這些朋友就說你學完佛以後好像比較沉重了,好像不像以前那麼樂了,也不像以前那麼愛說話?我說我真樂不起來,還剩一萬多天,這一睜眼就少一天,我昨天還騙人來著,我昨天還跟爸爸媽媽發脾氣,我昨天還因為一點小事跟朋友吵架,放逸。錯誤又有,每天大概是五、六十條錯誤,就是對照《弟子規》五、六十條,天天如此。大家想問問我今天有什麼錯誤嗎?有。所以我坐在這個講台上給大家講課,太慚愧了,我是滿身的習氣,稍微一壓不住就現前。所以改過是個大事,因為它決定你能不能去西方、能不能成就。

我想在座的諸位能來到這裡,放棄星期天的休息,我想大家每個人都想成就,成就就得修行,修行的核心是改過。如果發現不了自己的錯誤,發現不了自己的問題,不能保證我們的念頭是純淨純善,你跟西方世界沒緣。如果你能純淨純善,那你肯定能拿到這個保票,因為你的念頭產生阿彌陀佛,你的念頭產生西方極樂世界的物質和精神。西方極樂世界的物質跟精神不是別人產生的,所以蕅益大師說信自,要信自己是您念頭產生的;你要信他,這個東西真存在。就說咱們說北京有個胡主席,好多人都沒有親眼見過,真在,他的物質和精神都在,你不能說他沒有。所以這就極大的鼓舞我們,只要把我們的念頭能夠練就成為純淨純善,除了阿彌陀佛的依正莊嚴,我們什麼都不想,西方極樂世界就是你的,所以叫自性彌陀,是你自性產生的。彌陀,印光大師說就是你自性的彌陀,眾生就是阿彌陀佛自性的眾生,你看自他不二。我們就是阿彌陀佛自性產生的,多親切!阿彌陀佛就是我們自性變現的,就屬於你的,信心從這裡建立起來。這是我向大家匯報的,為什麼我這麼願意念佛,捨此之外沒有第二個道路能夠離開六道,所以我現在念佛特認真,儘管我可能五十遍不到就有一個妄念,但是我現在很堅持、很努力。

 

◎無論是物質或精神現象,存在時間均只有一千二百八十兆分之一秒。前念消失,第二念又隨之生起。彌勒菩薩云:「念念成形,形皆有識」。念頭不斷,形亦不斷。現實人生,宇宙真相,即是一千二百八十兆分之一秒的相似相續相,應知應覺。

無明是什麼?起心動念。雖沒有分別執著,他有起心動念。有起心動念,諸位要記住,我們在前面所學的《妄盡還源觀》,這宇宙怎麼來的?就是起心動念來的。不起心、不動念,這個宇宙叫常寂光,一片光明,沒有物質也沒有精神。《華嚴經》稱它作「自性清淨圓明體」,這是宇宙萬物的本體,是我們每個人自己的本來面目,所以叫究竟圓滿佛。一切眾生,禪宗說的一句話說得很好,叫「父母未生前本來面目」,這個自性清淨圓明體就是我們每個人父母未生前本來面目,這是一體。可是起心動念它就變了,起心動念它就起兩種作用,叫起二用。起心,宇宙出現了,就是整個宇宙出現了,就是什麼?能生萬法;不起心、不動念,就是惠能大師講的「本自具足」,什麼都沒有,但是你不能說它沒有。真的什麼都沒有,可是一起心動念,它就變現出來,宇宙就現前。這個宇宙不是我們現在看的這個,我們現在所看的宇宙是宇宙的一個角落,太小了。這個地方給你講的宇宙是無限大的,是無量無邊無數諸佛如來的國土,不是一尊佛的教化區,也不是一個華藏世界,這不可思議!
今天科學家對這個事完全不知道,他對於佛在經上講的一尊佛的教區,就是一個大千世界,今天我們的科學家沒有發現。這能生萬法。可是動念?動念就是我出來了。起心,宇宙出來了;動念,我就出來了。我怎麼出來的?自性清淨圓明體裡頭變現出來的,這是什麼?精神。宇宙是物質。物質的現象、精神的現象出來了,但是起心動念的時間非常短暫,可以說它同時出來的。那個速度多快?我們讀了彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話就知道。佛問彌勒,這個世間眾生有念頭,有念,他說這個念裡面有幾念?有幾個形?有幾個識?這個問題都是一般人問不出來的。我們動個念頭,這個念頭裡頭有多少念?有幾個形?有幾個識?彌勒菩薩答覆釋迦牟尼佛說,他說一彈指,舉手彈指,這一彈指,這一彈指有多少個念頭?這一彈指平常我們講一念,佛就問這個,這一念裡頭有幾個念?他說有三十二億百千念。百千是個單位,就是十萬,三十二億乘十萬,這個數字我們乘出來了,三百二十兆,這一彈指三百二十兆個念頭。念念成形,形就是物質現象,就是宇宙,每個念頭都現整個宇宙,形皆有識,形是物質現象,識是精神現象,每個形裡頭統統有精神現象,形皆有識。
現在我們科學講最小的單位是講秒,佛法裡面講彈指,我們彈得快,一秒鐘彈幾次?我們這樣彈法一秒鐘可以彈四次,三百二十兆再乘上四,一千二百八十兆分之一秒,它的速度是那麼快。這是什麼?這給你講宇宙之間的真相。無論是物質現象、是精神現象,它存在的時間只有一千二百八十兆分之一秒,它只有存在這麼長。這個念頭、這個形消失的時候,它第二個又起來了,它念念成形,你的念頭不斷,所以它的形也就不斷。這個東西像我們什麼?有一個很相似的比喻,我們看電影,你看電影的底片,放映機裡面的底片,你把電影機器打開,帶子在裡面轉動,那就是什麼?那就是念,轉動的就是念。你看念裡面,每個念就是一張幻燈片。這個念頭的時間多長?二十四分之一秒,一秒鐘二十四張。現在彌勒菩薩給我們講的是一秒鐘多少張?一秒鐘有一千二百八十兆張,你看那個速度多快,這說的真相。幻燈片打在銀幕上是二十四分之一秒,我們眼睛還沒有來得及看的時候它又換了一張。所以我們在銀幕上看的是什麼東西?看的是相續相,這個幻燈片一張一張的相續相。其實這一張,上面一張跟下面一張就像此地所說的「如智相離」,它前面一張不是後頭一張,後頭一張也不是第三張,張張不一樣,沒有一張是相同的。所以我們在電影銀幕上所看的是一種相似相續相,不是真的相續,真的相續這相張張是一樣的,它是相似相續相。你明白這個道理,你回過頭再想想我們現實的這個宇宙人生,就是一千二百八十兆分之一秒的相似相續相,這是真相。在這個現象裡面,一法不可得,你真正能徹底放下了,宇宙真相你就徹底明白了,為什麼?障礙沒有了。
所以你得要不起心、不動念,回歸自性。到不起心、不動念的時候,這是十法界裡面佛他修的,他就是修不起心、不動念,修成功之後,十法界不見了,沒有了。所以十法界也是個夢,醒了之後是什麼境界?佛法裡面常講的實報莊嚴土,諸佛如來,實是真實,真實的報土,那不是虛妄的,也就是說本來就是這個樣子。那是什麼樣子?《華嚴經》上所說的就是這個樣子。我們現在生活在這個世間就是這個樣子,你不迷,跟華藏、跟極樂沒有兩樣。這個世界亂七八糟,天天在變,有這麼多苦難,那就像你看電影一樣,你就不是電影裡的演員,你跳出來了,你看到這個世界了。你要是迷在裡面,你跑到裡頭當演員去了,當演員什麼?他有苦,你得受苦,他有樂,你得受樂。所以苦樂憂喜捨你都感受得到,跳出來之後,沒有了,苦樂憂喜捨沒有了。那時候是什麼受?叫正受,正受就是三昧,正受就是如如不動。清清楚楚、明明瞭瞭,那叫覺了,那是智慧,叫智照,智慧照見。照見什麼?五蘊皆空,你徹底了解這是假的,不是真的。電影哪是真的?不是真的,電影是人拍的。現在這個電影是什麼?現在電影是業力變現的,是眾生業力變現的。業力也是假的,也不是真的。所以比那個電影還要假,電影還真正有寫劇本的、有導演、有那麼多演員去拍攝出來,這個不是的,這個沒有那麼多演員,就跟萬花筒一樣轉,它自自然然變現的。所以法爾如是,你在裡頭怎麼會起心動念,哪有這種道理!
我們把這些事情搞清楚、搞明白之後,這才真的放下了。放下就是此地講的「諸佛如是修」,徹底放下,「一法不可得」,有沒有佛法?佛法也沒有。佛在《金剛經》上說的,「法尚應捨,何況非法」,他說的那個法就是佛法。釋迦牟尼佛四十九年給你所說的一切法,你可別執著,你可別分別,你要一執著、一分別,錯了,完全錯了。所以佛法也不可得,一切法都不可得,你才真得大自在!你真的成佛了,不在十法界,十法界變成一真法界。我們要問,前面所說的,執著,有習氣,辟支佛斷了;分別,有習氣,菩薩斷了;起心動念叫無始無明,這名詞用得好,有沒有習氣?有。所以《華嚴經》初住菩薩起心動念放下了,於一切法真的不起心、不動念,但是他還有習氣,所以還有實報莊嚴土。如果習氣都斷了、都沒有了,實報莊嚴土也沒有,那變成什麼樣子?常寂光土現前了。常寂光,佛在經上給我們形容的有一句話叫「大光明藏」,那就是常寂光,那就是自性清淨圓明體現前。好像一滴水回歸到大海,回歸到自性,痕跡都沒有。可是起心動念的習氣很難斷,然後你才曉得,為什麼我們的妄念妄想那麼多。你要知道,所有一切妄想都是一個一個接著的,也是上面一個妄想跟下面一個妄想不一樣的,不相同的,你自己以為是相同,相似相續相,你才曉得這個東西難斷。所以實報莊嚴土裡面,從習氣厚薄現象不同,佛把它分成四十二個等級。這四十二個名詞就叫十住、十行、十迴向、十地,這四十個,再後面是等覺、妙覺,妙覺就圓滿了,就回歸到寂光淨土,四十二個位次,這麼來的。沒有別的,就是放下,放得愈多,位次就愈高。

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