貓站長的家

諸位要知道，我們身沒去，西方極樂世界七寶蓮池當中，蓮花就生起來，這就一念生，那個地方蓮花生起來。蓮花上面標你自己的名字在上面，這決定不錯，將來往生，阿彌陀佛就拿這朵蓮花來接引你。所以，蓮花不是阿彌陀佛自己栽的，是你自己感應變現出來的。阿彌陀佛拿這個蓮花來，這蓮花的光色、大小都不是佛決定的，都是你自己修的，這個我們一定要知道。「念念相應念念生」，念念相應，七寶池裡面的蓮花就愈來愈大，這真的是念念生，愈來愈大，光色愈來愈好。所以，寶池裡面寶蓮大小真的不一樣 ...............................

佛說阿彌陀經要解　　（第四十七集）　　1993/6　　美國加州迪安薩大學　　檔名：01-11-47

請掀開經本第八十二面，第五行，從中間看起：

「問，今發願但可云當生，何名今生。」這是蕅益大師破除一些人的疑惑。這一個問，他有兩個答。問的意思很明顯，發願但可云當生，發願當生，為什麼說今生？「答，此亦二義，一約一期名今，現生發願持名，臨終定生淨土。」前面經文上說過，已發願的、今發願的、當發願的，在前面都曾經跟諸位報告過了。今發願，如果就釋迦牟尼佛當年說法的時候，「今」就是指當今，指現今、現在這個意思。「當發願」是指以後的，像我們現在這個時代，就是在當發願這一句裡面。這是說一生修學這個法門，臨終定生淨土，蕅益大師這個字也用得非常的肯定，叫我們看起來一絲毫疑惑都沒有。

「二約剎那名今，一念相應一念生，念念相應念念生，妙因妙果，不離一心，如稱兩頭，低昂時等，何俟娑婆報盡，方育珍池，只今信願持名，蓮萼光榮，金臺影現，便非娑婆界內人矣。」這第二個答覆，答覆得更好。但是我們一定要曉得，發願的人必須要具足三個條件，就是信、願、行三資糧。信要真，要深信，願要懇切，巴不得馬上就去，要有這樣的願。確實看破這個世間，能將世間一切都放下，不再掛在心上。放，最重要的是心裡放下，而不是外面事相，事相放下，心裡牽掛，沒有用處。必須心裡面徹底放下，事相就不礙事，所謂是事事無礙。事為什麼成障礙？是因為你心裡頭有牽掛，這才有障礙；心裡沒有牽掛，事沒有障礙。這我們在《華嚴》裡看得非常清楚，善財五十三參，五十三位善知識都是心地清淨，毫無罣礙之人。但是在事上表現的，各行各業，男女老少，可見得他不妨礙，這點我們一定要認識清楚。心要清淨，心淨土才淨，才能感應到淨土。

一剎那實在講就是我們一念，這一念要相應。一念相應，怎麼叫相應？前面都說得很多，最重要的，這一念具足信願行，這就相應了。我們念這一句佛號當中，這一句佛號沒有深信切願，那就不相應，所謂是有口無心，這個不相應。與信願行三資糧相應，必定與戒定慧相應，必定與覺正淨相應，這是三寶。所以，他跟三寶、三學、三資糧統統相應，這樣，這一念就是一念生。這一念生，我們並沒有身去，諸位要知道，我們身沒去，西方極樂世界七寶蓮池當中，蓮花就生起來，這就一念生，那個地方蓮花生起來。蓮花上面標你自己的名字在上面，這決定不錯，將來往生，阿彌陀佛就拿這朵蓮花來接引你。所以，蓮花不是阿彌陀佛自己栽的，是你自己感應變現出來的。阿彌陀佛拿這個蓮花來，這蓮花的光色、大小都不是佛決定的，都是你自己修的，這個我們一定要知道。「念念相應念念生」，念念相應，七寶池裡面的蓮花就愈來愈大，這真的是念念生，愈來愈大，光色愈來愈好。所以，寶池裡面寶蓮大小真的不一樣。

「妙因妙果，不離一心。」這個因妙，我們這個地方念，西方極樂世界七寶池裡就長蓮花，這個妙！將來我們往生的時候，就生在這個蓮花之中，叫蓮花托生，這是果。因妙果也妙，都在信願持名，一心稱念。這是講因果同時，不可思議。底下這兩句是比喻，蕅益大師舉個比喻，譬如「秤」，中國從前的秤，現在人都不用了，秤就像現在用天平，跟我們的秤差不多，兩邊一定要平，平等，這秤就準了，斤兩就符合。這個比喻什麼？比喻因跟果。唯獨這個法門因果同時，不像其他法門的修學是先因後果。淨宗表法用蓮花，西方極樂世界我們曉得是蓮花國土，那個世界蓮花特別多。蓮是因果同時，跟其他的花不一樣，其他的植物是先開花後結果，蓮是花跟果同時，果是蓮子，在蓮蓬裡結的蓮子，花果同時，表我們這個法門是因果同時。「何俟娑婆報盡」，何俟就是何必要等待，我們娑婆世界這個業報之身盡了，這樣才生到西方極樂世界，「方育珍池」，珍池就是七寶池。這個意思就是不需要等待，現在真的就生了。「只今信願持名」，這四個字是淨宗修學的總綱領，要信願持名。「蓮萼光榮」，這是蓮花，光是光釆，榮是茂盛。「金臺影現」，蓮花當中有金臺，那是托生之處。這就不是娑婆界的人，雖然還沒去，沒去，他已經在西方極樂世界註冊了，已經有名字。現在雖然沒去，他確實不是娑婆世界的人，他是極樂世界的人。這個解釋「今生」，解釋得好！

在圓瑛法師《講義》裡，他老人家引了兩個人，一個是宋朝可久大師，這位法師常常念《法華經》，雖然念《法華經》，他求生淨土。這不足以為怪！我們在《無量壽經．三輩往生》第四段裡面所看到的，凡是修學一切大乘佛法，迴向求生淨土，臨終的時候阿彌陀佛一樣接引，統統都得生，可見這個法門真的是非常廣大。他功夫真的成就了，他是坐著往生的，確實是死了三天，他坐在那個地方還沒有入殮，他打坐走的，氣真的沒有了，三天。三天之後，他又活過來，他老人家回來了，告訴別人他到了西方極樂世界，見到西方極樂世界的狀況，他說跟經上講的完全一樣。這就證明他到西方極樂世界去是真的，不是假的。最近這些年來，大概也不少年了，聽說有個小冊子流通得很廣，說有個法師到西方極樂世界去了，把西方極樂世界的情形也寫得很清楚、很多。我們跟經上一對照，不一樣，這個就靠不住。假如是真的話，應當跟經上講的完全相符。

他說我們世間修淨土的人，他這是親眼看到的，蓮花上統統標示著名字，確實蓮花上有自己的名字。功夫念得好的，那就是上品往生的，是金臺，蓮花裡面像蓮蓬一樣的臺是金色的，這是上品生的。他說有成都廣教院的老和尚，他看到名字，這個老和尚還沒有往生，但是他在七寶池裡看到他的蓮花，上面標著他的名字，是金臺，可見得這個功夫好！另外還有明州孫十二郎，以及他自己本人，這都是金臺。他說標銀臺的，次一等的。我們在淨宗歷史裡面看到，從前懷玉法師往生的時候，阿彌陀佛來接引他，拿著蓮花是銀臺。懷玉禪師一看，心裡很難過，我這樣的功夫，往生的時候才得銀臺，為什麼金臺我拿不到？他這個念頭一動，阿彌陀佛就走了，就不見了。於是乎就拼命再用功夫，日夜不斷的念佛，念了七天七夜，阿彌陀佛來了，果然拿的是金臺，他就跟著去了。不是阿彌陀佛換一個金臺來接引他，是他的功夫達到了。這才是真的，咱們世間一切都是假的，一樣都帶不走，只是找麻煩，決定沒有好處，所以教你萬緣放下，一心念佛。我們要爭取的，像懷玉禪師就很了不起，他是力爭金臺，果然被他爭到了。這些都是些事實。銀臺，他說有明州徐道姑。他是把看到的情形向大家說完之後，眼睛一閉就走了，這次走了之後，沒有再回來了。以後孫十二郎往生的時候，因為他預先說過，往生時是金臺來迎，他的瑞相是天樂鳴空，大家聽到有天樂來迎接他。徐道姑這是銀臺往生，也感應到異香滿室，走的時候她的房間裡頭有香氣，好幾天都不散，有這些瑞相。可以印證這一段的註解，確實有這樁事情。

另外他又引一段，講越國夫人領導她家裡面的丫環統統專修淨土，統統念佛。以後就有一個丫環往生，這天晚上，這是在夢中，這個丫環托夢給她，向她道謝。她告訴她，她往生淨土了，非常感激夫人平日教導她們念佛，她才能夠得生西方。夫人就問她，西方真的到達了嗎？她說真的。她說你能不能帶我去看看？這是夢中的境界。她說可以。她就帶著夫人一道，看到七寶池，看到寶池裡面的蓮花大小不等，不但大小不等，枯榮也不一樣。於是乎她就問這個丫環，這是怎麼回事情？這丫環就告訴她，世間修西方淨土的人，念一發，這是真心想生西方，寶池裡面就有一朵蓮花。如果他非常精進，他這蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好；如果他懈怠懶惰，這個花慢慢就枯萎了。如果他退了心，或是改修別的法門，這個花就枯死，就沒有了。所以在這個寶池裡面看，西方極樂世界其他東西都是沒有生滅法，真的是永遠常住的，唯獨七寶池的蓮花是有生有滅、有枯有榮。原因那是十方世界念佛人所感的，與阿彌陀佛不相干。唯一可以看到枯榮生滅的，就是寶池裡面的蓮花。

夫人就曾經看到，有個像是作官的人，穿著朝服，那個蓮花非常之好。她就問她，那是什麼人？她說那是楊傑。楊傑還沒有往生，真的一念相應一念生，念念相應念念生。因為真的生到西方世界，他的相貌，《無量壽經》上講得很好，跟阿彌陀佛一樣。他還沒有生，影子已經在那裡面，已經可以看得出來，不但是有你的名字，你的形狀好像照片一樣也都在那個地方。這非常奇妙，不可思議！以後又看到一個，這丫環給她說，那是馬圩。名字都很清楚。夫人就問，我將來生到什麼地方？那丫環指著一個很大的蓮花，金臺。妳看到沒有？那就是妳的名字，已經在其中了。這是上輩往生的，她確實已經成就念佛三昧，有這樣不思議的感應。這是證明蕅益大師這一段文裡面所敘說的，是確確實實的事實。

同樣一個道理，我們今天如果是真心念佛，懇切求生，我們雖然沒有見到七寶池，沒有見到這些蓮花，想必也跟經上所說的一樣，我們應當有這個信心。至於感應，不要求。為什麼？求感應叫打閒岔。我們要求的是一心不亂，求感應就把一心擾亂了。只要老實念下去，不求神通，不求感應，到時候水到渠成。我們自己很明白，蓮花一天一天長大，光色一天一天鮮明，這個實在講是可以能夠覺察得到的，好像能夠體會得到。

「極圓極頓，難議難思，唯有大智，方能諦信。」這個勸願流通的總結也結得非常好。一句佛號，這句佛號能念的心性不可思議，諸位總要記住，能念的心性是真心、是本性，所以才不可思議；如果我們能念的心是妄心，力量、效果就沒有這麼大。要用真心，不能用妄心。還要記住，我念佛用真心，處事待人接物也用真心，不可以說我對佛是真心，我對人就不是真心；你每天還用二心，你不是用一心，這個重要。念念一定求生淨土，在這個世間住的時間長短根本就不理會，隨緣就好。也不必急著我趕快要走了，也不必是我一定要在這個世間活到八十歲、九十歲、一百歲才往生，沒有這個必要，這些妄念統統打掉，只求水到渠成，一切是自然的成就，這就好。但是願當中是念念求生，念念要見佛。所以，名號功德不可思議，圓滿具足了三學、三慧、三資糧；換句話說，也圓滿具足無量無邊的行門，蕅益大師在念佛開示裡面講得非常清楚。

一心執持就能夠圓超、頓超，這我們前面讀過了，所以這個法門極圓極頓。我們知道圓教的大經，有《華嚴》、有《法華》，但是它還說不上極，極圓極頓唯有這一部經，唯有這一個法門。禪算是頓，跟本經相比就差太遠了。禪宗不能七天成就，這部經「若一日到若七日」就成就，沒有比這個更快的，頓就是頓超、快速，沒有比這個更快的。密宗裡面講的「即身成佛」，印光大師說得好，它那個即身成佛不過是了生死出三界而已。了生死出三界其實是什麼樣的功夫？阿羅漢、辟支佛就行了。所以，他是了生死出三界叫成佛，並不是成究竟圓滿的佛，這個要知道。天台家講藏、通、別、圓四種佛，它成佛是藏教的佛，跟別、圓相差太遠了。這些我們都必須要了解，然後你才會死心塌地執持名號，一切宗教法門在你面前你不會動搖。你信心才叫堅固，才叫深信，往生淨土的願絕不會改變，這願就懇切了。

「唯有大智」，這的確是不可思議的法門，的確是難信之法。什麼人相信？唯有大智，方能諦信。諦是講真實，他真信，大智慧的人真信。我們看看有些人，聽到這個法門他也真信，好像他沒有什麼智慧，也沒有念過書，甚至於還不識字。可是人家念幾年佛，居然能坐著往生、站著往生、預知時至，這算什麼？跟諸位說，這種人就是大智之人。佛法裡面講的智，跟我們世間人講的智慧不一樣，我們世間人所覺察到的智慧，佛法裡面叫世智辯聰，那不是真智慧。真智慧是什麼？是對如來第一法門，一點疑惑都沒有，這是大智。中國古人常說「唯大智與下愚不移」，殊不知下愚就是大智，這是值得我們深思的。我們今天信心不足，願不懇切，我們沒有大智，雖然沒有，可以培養。為什麼？畢竟我們對這個法門能生起歡喜心，也能發願，證明我們在過去生中對這個法門確實有緣，而且緣很深。現在雖然差一點，我們努力一點，可以能夠把它彌補起來。靠現前的努力，信心不能夠生起，多讀大乘經典，可以幫助你增長信心；多讀往生的傳記，可以激發你求生的願望，你看那些人都去了。這個能把我們善根福德還差一點的就可以補足，使我們在這一生當中必定圓滿成就。請看底下經文，這是末後的一段「勸行流通」，所以流通分裡頭也是信願行這三個大段落。

【舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。】

前面所說的都是稱讚諸佛，諸佛就是阿彌陀佛。

【彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。】

『彼諸佛等』是阿彌陀佛以及十方無量無邊諸佛，都讚歎釋迦牟尼佛，讚歎什麼？

【而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。】

這很不容易，很難、希有的事情他做到了。

【能於娑娑國土五濁惡世。劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。】

釋迦佛出世的時候，我們這個世界人類的壽命平均是一百歲。佛講我們現在這個階段是減劫，減劫就是每過一百年，平均年齡減一歲。釋迦牟尼佛去我們現在是三千年，現在人平均壽命是七十歲，這是減劫，一百年減一歲，三千年已經減了三十歲，現在平均年齡是七十歲。這是進入到『五濁惡世』，這個世界不好，濁惡。能在這個世界裡面修行、證果、成佛，用什麼方法成佛的？蕅益大師說，本師釋迦牟尼佛就是念阿彌陀佛成佛的。這句話出在什麼地方？就是這一段經文，釋迦牟尼佛成佛，『得阿耨多羅三藐三菩提』就是成佛。這個法門，信願持名，不但是聖人，凡夫，甚至於惡道凡夫、地獄凡夫，一生成佛的法門。釋迦也用這個法門示現一生成佛，然後把一生成佛的法門又傳授給我們，這就是『為諸眾生說是一切世間難信之法』，是把一生成佛的法門傳授給我們。

我們看下面的註解，這註得很詳細。「諸佛功德智慧，雖皆平等，而施化則有難易」，這是從總體上來說。十方三世一切諸佛如來，可以說是同一個心願，那就是普度眾生。「普度眾生」這句話用現代話來說，就是普遍幫助一切眾生圓滿成佛，就這個意思；如果不能叫一切眾生圓滿成佛，這個眾生沒有得度。所以諸佛雖然同一個願望，功德智慧能力都相等，沒有差別的，雖皆平等，但是「施化」，施是設施，化是教化，設施、教化真的有難易不一樣。這個難易不是從佛那邊說的，是從佛教化對象來說的，對象如果是根性利的，那就容易；根性鈍的、業障深重的，那就難了。所以，難易不是從佛那裡來的，是佛教化眾生對象有難易不同。那些很難成就的，要如何去幫助他？這真的是個大問題。如果不想方法幫助這些業障深重、根性極鈍的人，換句話說，他們成佛可以說沒有指望。阿彌陀佛在西方世界化現淨土，就是為這些人而設的。容易得度的、容易教化的，諸佛如來千經萬論度那些人；沒有辦法得度的，就是業障深重的這些眾生，統統勸導他往生西方極樂世界。

所以，有些人就誤會了，西方極樂世界是度那些無知識的老太婆，哪裡比得上大乘法門？比不上。這是他們看錯了，殊不知佛設這個法門，沒有想到這個法門超越了大乘、超越了一乘，不知道它是直捷成佛的法門。這些業障深重的人、根性極鈍的人，他一接受，馬上就成佛；不接受，那慢慢來，還得輪迴，時間還久遠得很。他為什麼能信，為什麼能願？這個問題我們很多年都參不透，都搞不清楚。讀了《無量壽經》才恍然大悟，原來能信的人，是過去生中生生世世累積的善根福德成熟了，他才能信，這真的不偶然。不能夠接受的人，是過去生中沒有這樣深厚的善根。這才把這個問題解答了。

底下再講環境難易，我們確實是要選擇環境。「淨土成菩提易」，成菩提就是成佛，西方世界成佛容易，「濁世難」，濁世，不講他方世界，單講我們這個世界，我們這個世界成佛難。「為淨土眾生說法易」，在西方極樂世界，每個往生的人都得阿彌陀佛佛光的普照，又得阿彌陀佛本願威神的加持，所以人到西方極樂世界就忽然聰明了，智慧就開了，佛一說馬上就開悟。不像這個地方，這個地方諸佛菩薩來為我們講經說法，我們也很難開悟。「為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。」古德跟我們說，這兩個世界成佛說法，把它歸納起來至少有十種不相同。第一，淨土你常常見佛，你不離開阿彌陀佛。縱然我們講帶業往生，在蓮花裡面，有很多人問，《觀經》上講的，下品下生要十二劫花才開，花開見佛悟無生，這才見到阿彌陀佛，那十二劫在花裡頭怎麼辦？諸位要知道，在花裡面也見阿彌陀佛，見阿彌陀佛的應化身；也見到文殊、普賢、觀音、勢至，見到諸佛菩薩的應化身；也見到諸上善人，確實諸上善人俱會一處。四土，一生一切生。三經合起來看，這個事情我們就明瞭了，就沒有疑惑。花開見佛是見阿彌陀佛的報身，不是見應化身，花一開，就是實報莊嚴土、常寂光淨土。可見得花沒有開的時候，叫凡聖同居土、方便有餘土，花開是實報土。沒有開的時候，佛與諸上善人都見到，這就是品劣的意思。而且花沒有開的時候，就有能力到十方世界去供養諸佛，到十方世界去度化有緣的眾生，這個是不可思議，這是叫難信之法。所以不離開佛。

第二，就是常聞法，聞法不間斷。三經都給我們說，西方世界「六塵說法」，不但佛說法，菩薩說法，諸上善人說法，鳥說法，樹也說法，乃至於風吹羅網都說法，六塵說法。所以，你不會迷惑，不會退轉。不像這個世間聞法很不容易，人身難得，佛法難聞。第三，淨土諸上善人俱會一處，你所接觸的人都是幫助你、提攜你，沒有障礙你的。我們這個世間，障礙我們的人太多了，那就難！第四，淨土沒有魔事，這個世間是群魔擾亂，這就難了。第五，淨土是無量壽，這個世間是六道輪迴，難易的差別可想而知。淨土圓證三不退，那當然容易；而這個世間，實在講進得少、退得多。你要不能往生，縱然這一世精進不懈，死了以後，來生再得人身，繼續再努力，可是這一轉世，前世的功夫忘得乾乾淨淨。這一投胎來之後，什麼都要從頭來起，雖然阿賴耶識種子力量強，學得比較快一點，依舊是從頭來起的。總不能出生就開始學，不可能的，總得要到十幾歲、二十歲；換句話說，一耽誤就耽誤十幾二十年，就中斷了。所以，這是非常困難的一樁事情，真的是退得多、進得少。淨土決定是一生成佛，他壽命長；我們這個世間成佛要三大阿僧祇劫、要無量劫，這兩個世界不能比。末後講，為濁世眾生說漸法還容易，大家容易接受；說頓法很多人不相信，不能接受。

「為濁世眾生說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難」，這是難上之難！什麼是「餘頓法」？其他的頓法，禪是其他的頓法，真的比較容易，接受禪的人多，接受淨土的人就少了，這確實是對學佛人當頭棒喝。「為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易。」這一句所說的就是實相念佛跟觀想念佛。實相念佛接近禪，觀想念佛，像《觀無量壽佛經》裡面講的十六觀，那已經相當不容易，因為那個修行，修觀真的是很辛苦，要下功夫。「說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。」講實相念佛、講觀想念佛還有個道理，那個觀還真不容易，比較還能讓人接受。這個法門怎麼樣？這個法門不必那麼辛苦，只要信願持名，你就能夠證得三不退。實在說，相信這個法門真不容易，你們諸位同學在座不覺得。怎麼不容易？我們不都信了嗎？如果你冷靜去觀察一下，打聽一下，你看看學佛的人有多少，有幾個人相信念佛的？這一觀察、一統計，才真的明白。相信這個法門的少，學其他的法門人多，這個法門的確是少中之少。所以這是「奇特勝妙」，奇是希奇，特是特別，殊勝極妙，這個法門。「超出思議」，超出就是不可思議，我們簡直沒有辦法去想，也沒有辦法去討論。為什麼？因為它是諸佛的境界，連等覺菩薩都沒有辦法思議，我們談什麼！這是第一方便，佛度眾生，所有一切法門都叫做方便法門，這是無量方便法門裡頭第一方便。這是真的，不是假的。因為這個法門是能叫凡夫立刻成佛，它不是第一方便，那誰是第一方便？所以為眾生說這個法門，那叫難中之難！

我常常讚歎諸位同修，你們的善根、福德、因緣都比我好。為什麼？你們一學佛，居然就信了這個法門，這個很希奇。我學佛差不多將近四十年才相信，你說難不難？最初接觸到，我初學佛的時候，朱鏡宙老居士是念佛人，他待我非常之好。我那個時候二十六歲，他老人家七十歲，很照顧我，我對於念佛法門不能接受。朱老居士介紹我到台中親近李炳南老居士，李老居士是印光大師的學生，專修淨土的。我到台中去是不是去修淨土的？不是的。去幹什麼？聽說他講經講得很好，去學講經的。老師把這個法門介紹給我，我當然不能反對，但是不能接受，甚至於逼得老師說出這麼一句話出來。他說自古以來，多少這些高僧大德，多少有名、有學問的在家居士們，都修這個法門，這些人都上當了，我們這一生上一次當也無所謂！李老師這樣勸我，我還是不肯上當，你就曉得這多難！我今天讀這個難中之難，我有感受，我感受很深！

我怎麼樣才相信的？我在講席當中也跟諸位說過很多次，我是從《華嚴經》裡頭相信的。民國六十年我在台北講《華嚴經》，講《華嚴經》就不能不深入去研究。我講了十七年，到最後才看出來，文殊、普賢是華藏世界的後補佛，這不是普通人，他們求生極樂世界，這是我怎麼都想不到的。極樂世界一定有可取之處，否則的話，華藏世界的等覺菩薩，後補佛，有什麼道理要求生淨土？這是給我帶來一個很大的反省的因緣，然後我就密切去注意善財童子，他修的是什麼法門？仔細去一看，原來他老人家修的是念佛法門，我這才領悟到了。善財是文殊的得意門生，得意門生老師一定傳，真傳。文殊菩薩發願求生淨土，他傳給善財的必定是這個法門，那還能傳別的嗎？傳別的，怎麼說是他的得意的傳法弟子？一定傳給他是念佛求生淨土的法門。然後看他出去參學，果然相應。出去參學，第一個善知識德雲比丘，教他念佛法門。第一個老師非常重要，我們中國人常講先入為主，他第一個就是念佛法門。到最後一個，是普賢菩薩，你看善財，善財的老師文殊，最後一位善知識普賢，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這善財一生圓滿成佛是在西方極樂世界。

我是這個因緣才認識淨土，才了解這個法門，回過頭來才留意淨土三經。原來對這三經看不起，沒有看在眼裡，這才真正搞明白了。這就是善根、福德不夠，擺在面前不識貨，當面錯過。我自己也很慶幸，很幸運，過了三、四十年還能把它找回來，還認識它，這個很不容易，有很多人一生都錯過，真的不容易。所以，我非常感激《華嚴經》，不是《華嚴》，我沒有辦法入淨土。讀到隋唐大德他們說《華嚴》、《法華》也不過是《無量壽經》的引導而已，我讀了這句話，比一般人感受要深得多。我很贊成、很同意，因為他說的就是我走的路子，我是《華嚴》、《法華》把我引到淨土來的，真是難中之難。所以，學教的這些法師能夠歸到淨土，在歷代上不多，實在是相當不容易。

也正因為如此，「故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也」。釋迦牟尼佛用這個法門成就無上菩提，又用這個法門幫助根熟的眾生。這根熟的眾生說得非常之好，這是蕅益大師在本經經題上所說的，解釋經題「佛說阿彌陀經」，解釋這個「說」字。成佛的根機成熟了，所以他不是對別人講的，是對成佛的人講的，這根熟的。你能夠相信，能夠發願，就證明你這一生當中成佛的機緣成熟了。你不能相信，不能接受，換句話說，你這一生成佛的機會還沒到。所以，這是一生成佛的大經。

下面給我們解釋「五濁」，五是五種，濁就是今天的話所說的污染，濁是污染、不清淨，一共分為五大類。第一個是『劫濁』，「劫」是講時間，就是時代。我們現在這個時代，說實在話，污染是一般人都能夠覺察得到，不但覺察到，是深深的感覺到。今天生態的污染，甚至於講整個地球的污染，這個污染，環境要不能再改善的話，現在科學家已提出警告，恐怕五十年之後，地球上不適合人類生存。三千年前釋迦牟尼佛就提出，這個世間已經開始在污染了。「劫濁者，濁法聚會之時，劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。」劫濁，時間哪裡會污染？是在這個時代裡頭有許多的污染，我們稱為這個時代的污染。在這樣一個時代，確實如果不是帶業橫超，你要想出三界了生死的確不容易。

究竟哪些污染造成這個時代的不幸？底下這四種，第一個是『見濁』，見是見解。今天環境污染大家都知道，也想出許多的方法來改善，現在幾乎差不多開發中的國家，即使是地方政府也意識到環境保護的重要，講求環保。到底有沒有效果？我們根據佛法的理論、事實來觀察，效果不會很大。道理在哪裡？佛在一切經論裡頭常說，依報隨著正報轉。依報是我們生活的環境，環境的污染從哪裡來的？從正報生出來的，正報是人心。所以，「心淨則土淨」，心是正報，土是依報，心清淨了，環境自然就清淨。我們想想，現在這個社會人心的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染，太嚴重了。如果不能在這上講求保護，淨化人心，單單從外面環境上去做，不會收到效果。這跟治病一樣，今天要本末兼顧，本是心地的污染，末才是外面環境的污染。所以治這個病，這是治標不治本，決定解決不了問題。講求治本，也就是淨化人心，佛法確實是很好的方法。

佛法裡面特別是念佛法門，但是這個法門真的是難信之法。我們讀印光大師的語錄，他老人家晚年曾經在上海主持一次「護國息災法會」，這個法會一共是七天，最後一天傳授三皈五戒。當時有弟子把他老人家所講的東西記錄下來，印成小冊子，流通很廣。我們讀到之後，他老人家開宗明義就告訴我們，用什麼方法護國？用什麼方法息災？念「阿彌陀佛」。他老人家提倡的，戒殺、吃素、念佛，這個不但可以息災，同時也能護國。我們今天這樣講，誰相信？難信之法！但是它真的有效，而且效果非常顯著。第一個是念佛，淨化人心，戒殺、吃素，斷惡修善、積功累德，效果馬上就見到。可惜一般人不相信，認為這是迷信，認為這是宗教，這就糟了，這眾生的共業，那得要遭難。

「見濁」就是你見解上錯誤，這麼好的一個方法，能夠淨化人心，淨化世界，他不知道。「五利使，邪見增盛」，把錯誤的見解歸納成五大類。利使是比喻，「使」在古時候就是在衙門裡面當差的，官府派他去抓人的，他去執行的，有點像現在的刑警隊，「使」就是刑警隊，「利」是他很厲害、很猛利。這五個，五個刑警隊、五個衙役跟著你，你麻煩就來了，好人決定不會有這種跟著。至少有這些人跟著你，還沒有拿到你，你已經是嚴重的嫌疑犯，他跟著你，他不放你了。這是比喻，用這個比喻。這五種，第一是身見，第二是邊見，第三是見取見，第四是戒取見，第五是邪見，這五種。這五個簡單介紹一下。「身見」，身就是身體，一切凡夫都把身體執著是我，這是個錯誤的見解。身不是我，身不是我是什麼？我們今天說身不是我，人家說這個人頭腦一定有問題，身不是我是什麼？佛說身不是我，身是我所有的，就好像衣服一樣，衣服是我所有的，它不是我。身是我所有的，這就對了，這個看法就正確。我所有的可以捨棄，我這衣服不要了，換一件很容易，身體也是如此，捨身受身就跟脫衣服、換衣服一樣。你在這個上見解正確，生死就沒有痛苦了，生死是什麼？換個身體而已。我有沒有死？我沒有死，換身體而已，就好像衣服髒了，脫掉換一件新衣服，就那麼樣自在。一切眾生因為執著身是我，生死才有大苦，苦難從這裡來的。這是他看錯了，誤會了，所以產生這麼大的痛苦，一切為這個假身造無量無邊的罪業，不值得。這是第一個錯誤的見解。

第二個是「邊見」，邊見就是執著兩邊，用現代的話來講就是相對的。科學家發明相對論，我們世間人認為了不起，相對的在佛法來講叫邊見，說得不好聽的，就是偏見，是錯誤的見解，不是正確的見解，看錯了。譬如學佛的人，乃至於不學佛的人，執著斷、常兩種見解。執著常見的，認為人死了沒有關係，來生還是人身，二十年之後又是一條好漢，這叫常見。狗死了還是狗。另外一種叫斷見，人死如燈滅，人死了什麼都沒有了，還有誰知道？這叫斷滅見，不曉得他還有輪迴。像這樣兩邊，常、斷二邊，這種見解是錯誤的見解，沒有把事實真相真正搞清楚。「見取見」跟「戒取見」是我們中國人講的成見，一個是因上的，一個是果上的，這因上成見跟果上成見，平常也都講得很多。「邪見」，凡是不屬於上面這四種，所有一切錯誤的見解都歸在邪見上。這些錯誤的見解蒙蔽了我們的智慧、蒙蔽了真心，所以叫濁，污染，心地上的污染。「見濁中，非不假方便之行，必不能度。」在錯誤的見解裡面，一定要有第一方便我們才有辦法成就，不是第一方便就很難成就。為什麼？因為我們的見解錯得太多了。

我們今天就講到此地。